《楞严经》这部佛教经典智慧深邃，堪称人类思想的巅峰之作。就算你不信佛，应该也听过这样一句话："开悟楞严"。历史上那些有名的禅宗大师，基本都是研读《楞严经》的过程中突然开悟的。

这部经典可不是简单地给你讲个故事，也不是让你照着念几句咒语就完事了。它里面包含着一整套严密的哲学逻辑，清楚地指导你应该怎样一步步走向真正的觉醒。更厉害的是，它还会预先告诉你修行路上可能碰到的各种障碍，以及遇到时应该如何应对。

释迦牟尼佛曾经预言过，在末法时期最先消失的经书，就是我们现在要讲的这部《楞严经》。为什么呢？因为这本经被誉为降魔宝典，书中的智慧能够帮助人们战胜内心的一切邪念。

近代高僧虚云老和尚曾经这样说过："现在已经是末法时代了，你想到哪里去找那些真正有道行的师父？不如好好熟读《楞严经》，这样修行起来反而更加靠谱。"

据说《楞严经》最早是收藏在龙宫深处的，后来龙树菩萨到龙宫说法的时候才把它带了出来。这部经书后来流传到古印度的王室，被君主当作珍宝，严格禁止向外流传。过了一百多年，有个叫般剌密帝的法师，经过三次艰难的尝试，才终于把《楞严经》带到了中国。前两次都没有成功，第三次他想了个办法，把经文抄在白色丝绢上，然后把丝绢缝在自己的胳膊里面，这样在公元705年才把《楞严经》传到广州，最终让这部经书得以流传天下。

故事是这样开始的。有一天，波斯匿王要为他已故的父王举办祭奠仪式，就邀请佛陀和弟子们到宫中用餐。但是佛陀的弟子阿难之前已经答应了别人的邀请，所以没能和大家一起去。阿难这时候正独自在城里化缘，结果被一个叫摩登伽女的女子看中了。

《阿含经》里面记载，阿难长得特别帅，"相貌端庄，脸如满月，眼睛像莲花一样美丽，身体如明镜般清净"。摩登伽女一见到他就彻底迷住了。她甚至还使用了一种叫"先梵天咒"的迷魂咒语，这个咒术威力很大，阿难一下子就被迷惑了，险些违背了戒律。

幸好佛陀那边早就用神通发现阿难遇到了危险。经书里面写得很详细，就在最关键的时刻，佛陀从头顶发出了耀眼的光芒，光中还出现了一朵千瓣莲花，莲花上坐着一个佛的化身。然后佛陀派文殊菩萨带着这个化身，让化身念诵神咒去拯救阿难。当然了，佛陀的神咒肯定比摩登伽女的邪术厉害多了，文殊菩萨一到就破解了摩登伽女的法术。

我想很多朋友肯定很想知道，佛陀的化身到底念的什么咒语，听起来好像特别厉害。其实经书在这里并没有直接说明化身念的是什么咒，但是在后面的内容中我们就明白了，念的就是《楞严咒》。

这个咒语和普通的咒语相比，确实很不一般。《楞严咒》分成五个部分，总共427句，也就是说，光这一个咒语就有2,620个字。这个咒语是汉传佛教日常念诵的咒语中最长的一个。很多人都认为《楞严咒》是所有咒语中的至尊。这个咒语为什么这么强大呢？

"楞严"是从梵文音译过来的，有时候也写作"首楞严"，意思是勇猛、坚强、精进，总的来说，"楞严"的含义就是"强悍"。所以这个咒语就像强劲的发动机一样，能够为你提供源源不断的力量。

文殊菩萨带着佛陀化身念诵的咒语救出了阿难。没想到阿难一见到佛陀就像小孩子一样哭了起来。他说："佛陀，我是您的侍者，每天都跟在您身边，是世界上最接近佛的人，而且我还有过目不忘的本领。可即便如此，其他的师兄弟们早就证得阿罗汉果了，我却还是没什么成就。"

这时阿难就恳切地请求佛陀能否为他指点一条成佛的简便方法？

接着佛陀就对阿难说："你当时决定跟着我修行，是因为你看见了我身上的佛的三十二种庄严相貌，你觉得这些相貌特别神圣，完全超越了世间所有美好的事物。你明白这种相貌不是从贪欲中产生的，因为贪欲是污浊不净的，而我的这些佛相是清净光明的，所以你才生起修行的念头，才愿意跟我剃度出家。"

然后佛陀说了一个极其重要的道理。他说："所有的众生从无穷久远的时代开始，就一直在生死轮回中不停地转动，不断承受生老病死的折磨。而我们一直在轮回中受苦的根本原因，就是众生不认识自己本来就有的真实本心，大部分人都被这个虚妄的心给蒙蔽了。但是众生不明白，这个虚妄的心其实根本不真实，正是因为这个虚妄心，才导致我们在这个世界中无穷无尽地轮回，无穷无尽地受苦。"

那么问题来了，佛陀所说的这个妄心是什么？真心又是什么？

其实简单来讲，佛陀说的这个妄心就是我们人类的大脑思维。我们的大脑被各种欲望拖着鼻子走，在这个世界上有一个大家都默认的观念，我们都以为这个大脑思维就是真正的自己。但是佛陀说完全不是这么回事，这是全人类犯的最严重的错误。大脑意识都是虚假的，都不是真正的你，不是你的真实本心。

所以，佛陀说的这个妄心，其实就是说我们把虚假的自我当成了真实的，反而看不到真正的自己了。

于是接下来佛陀就对阿难说："阿难，我现在问你一个问题，你说你当初愿意跟我修行是因为见到我这种殊胜的三十二种如来妙相，你很喜欢。那我问你，你是用什么东西看到我的如来妙相的，又是用什么东西感受到喜悦的？"

阿难回答："世尊，我当然是用眼睛看见您的如来妙相，然后用心产生了喜悦。"

如来接着对阿难说："好的，阿难，按你这么说，如果真正让你产生喜悦的根源来自于你的心，那么如果你连真心究竟在哪里都不清楚，那你以后修行的时候是不是肯定修不好，断不了烦恼？这就好比一个国王，当他受到敌人侵犯的时候，他派兵去讨伐，至少这个国王首先得知道他的敌人在哪个地方才行，对吧？而你现在之所以还在这个生死轮回中受苦，得不到解脱，就是受到眼睛和心的束缚。所以，接下来我要问你一个非常关键的问题：你的心和你的眼，现在具体在什么位置？"

佛陀问阿难的问题是："你的心和眼，现在究竟在什么位置？"

阿难一听佛陀这个问题，心里肯定在想："这算什么问题？这还用回答吗？"

所以他不假思索就回答说："世尊，天下所有众生的眼睛都长在脸上，心肯定在自己的身体里面。"

但是很明显佛陀觉得阿难的这个回答完全错误。如来就对阿难说："阿难，你现在正坐在我们这个大殿上，那你看外面的那片树林在哪里？"

阿难回答："世尊，我们的大殿在这个园子里，而那片树林就在大殿的外面。"

如来又问："阿难，你在这个大殿中最先看到了什么？"

阿难回答："世尊，我在大殿里面最先看到了如来，然后又看到了您身边听您讲法的其他僧众，然后再向外望去，才看到了那些园林。"

如来又问："阿难，你能看见外面的那片树林是因为什么原因？"

阿难回答："这大殿有门有窗户有开口，所以我才能在殿内看见园子外面的那片树林。"

然后佛陀又问："按照你的说法，你的身体在这个大殿内，窗户打开着，才能够看见远处的那片园林。那么有没有这种可能，是否有人能够跟你一样站在这个大殿内，却完全看不见殿内的我和大众，而只能够看见殿外的园林？"

阿难说："这怎么可能？明明站在殿内，却看不见殿内的人和物品，只能够看见外面的园林，这太违反常理了，绝对不可能。"

佛陀一看，这个陷阱设得差不多了，可以收线了。他接着又问阿难说："好，按你这么说，你前面讲人的心应该存在于人的身体内部，然后你还说人在大殿之中一定既能看见大殿内的人，又能看到大殿外面的树林，不可能只看到外面的树林而看不到大殿内的人。那么，按照这样的道理，如果你的心真的在你的身体内部，那么就像你站在这个室内应该先看到室内的东西，再看到室外的树林一样。

所以，如果你的心真的在你的身体里面，那你体内的这颗心是不是应该首先看到身体内部的五脏六腑，然后才能看到身体外面的景物？但是请问，世界上那些在轮回中的众生，有谁能够先看到自己身体内部的血管、器官？当然是没有的，对吧？所以，你前面讲的心在身体内部，这肯定是错误的。"

这就是七处征心的第一处：心不在体内。

阿难说："听了如来的开示，我现在懂了，其实心不在身体里面，心应该是在身体的外面。"

听到阿难"心在外"的观点，佛陀又说："阿难，刚才我们大家都饿了就去用餐，那么请问能不能在大家饥饿的时候派一个人去代表大家用餐？这个代表我们去用餐的人，他吃饱了，我们所有人是不是就可以不饿了？"

阿难一听，马上就回答："这怎么可能？每个人的身体是各自分开的，各自存在的，一个人代表众人去吃饱饭，这根本说不通。"

然后佛陀就说："所以，你刚才讲这个人能觉知的心是在身体的外面，那么如果心在身外，是不是就表明你的身体和你的心是互相分离的，是各不相关的？但是所有人明明一动手、一抬脚，心都是时刻和这个身体感知连在一起的。所以，你前面讲的心在这个身体外面，那不就等于是说不相关的身和心就可以像一个人吃饱了所有人都不饿一样荒谬吗？因此，心在身外，这也是不对的。"

这就是佛陀说的第二处征心：心不在身内，也不在身外。

于是接下来又来了第三处征心。

阿难说："心既不在身内，也不在身外，我明白了，那心肯定就在人的感官器官里面。"

什么是感官器官？比如眼睛就是眼根，负责观察外界；耳朵就是耳根，负责听取外界的声音。

阿难说："心就藏在眼、耳、口、鼻等感官器官里面。"

而且阿难还举了一个例子，他说："如果一个人用透明玻璃罩扣在眼睛上，虽然眼睛上面还戴着这个东西，但并不影响视力，依然还能够看清前面的事物。所以我认为，前面说为什么人不能够看到体内的五脏六腑，却能够看到身体外的东西，那是因为心就住在你的眼珠里面，但是这个眼珠就像透明的玻璃罩一样，我们看不见这个玻璃罩，所以我们看不见五脏六腑，而是直接看到外面的东西。"

然后佛陀就问："虽然这个玻璃罩是透明的，但是你戴上玻璃罩的人是不是既可以看到外面的事物，同时又可以看见玻璃罩本身？"

阿难说："是的，世尊，戴上玻璃罩之后既可以看见外面的景象，同时也可以看见玻璃罩。"

然后佛陀又说："你说心就隐藏在你的眼睛里面，虽然眼睛像玻璃罩一样是透明的，但是你刚才也说了，既可以透过玻璃罩看见外面的景物，同时又可以看见玻璃罩本身。也就是说，按道理来讲，如果心在眼睛里，那当一个人看向外面的景物时，除了能看见外面的风景，那应该还能够同时看见自己的眼珠。可是实际的问题是，我们能看到自己的眼珠吗？显然不可能。所以心隐藏在感官器官里面，这同样也是错误的。"

阿难说："世尊，我现在又想，众生的身体，五脏六腑等内脏深藏在体内，但是眼耳口鼻等是暴露在外面的。那么深藏在体内的五脏六腑就是暗的，而在外面的眼耳口鼻则是亮的。我现在面对着世尊，睁开眼睛就能够看见您，这就是见明，也叫做见外；而当我闭上眼睛，我只能够看见一片漆黑，这就是见暗，也叫做见内。世尊，您看这其中包含什么道理？"

阿难本来是想说心既在往外看的光明当中，同时也在往内看的黑暗当中。但是他前面三次回答都被佛陀一个一个地驳倒了，所以这一次阿难明显也搞得自己相当没有信心了。所以他都不敢直接说心既在外明，也在内暗当中，反而是问佛陀说："请您开示。"意思就是："老师，您看我说这个情况，这当中又包含些什么道理？"

所以不光我们看前面的三处征心看得云里雾里，此时的阿难也已经被佛陀驳得非常非常没有信心了，他几乎都已经不敢回答了。

但是佛陀没有手软，照样又把阿难批驳了一顿。

佛陀说："当你闭眼的时候，你并不是什么都没有看见，而是看见了黑暗。那么有个问题想问问你，你此时看到的这个黑暗的场景是在你的眼皮外面与你的眼球相对着，还是不相对，而是在你眼皮的内侧？接着更关键的是，如果你闭上眼睛的时候看到的这个黑暗是在你眼皮的外面，是与你的眼球面对面的，那么这个黑暗的场景就应该在眼睛的前方。那既然是在你眼睛的前方，那就不是你说的暗在内，因为这个黑暗根本就不在内，而是在你身体之外。另外，你说睁开眼往外看就是见明，可是你的脸就在你的眼睛外面，那么按照你的说法，当你睁开眼的时候，你应该可以看到你的脸。那为什么我们看不到自己的脸？所以，你说的见外就是见明，见内就是见暗，这个说法也是错误的。"

这就是第四处征心：你的真心既不在内外，也不在外明内暗之中。

阿难说："那我现在认为，心既不在内，也不在外，心就是当我们有想法产生的时候，这个想法和外界的各种事物相遇，它们互相结合，那么这个心就在那个地方。"

但是佛陀说："按你这么说，这个想法与外界的事物相遇才会产生心，那么这就表明这个心本身是没有自己的实体的。因为你说的心需要你的想法和其他的事物相遇，它才会在那个相遇之处出现。那既然这个心连一个自己的实体都没有，那到底又是什么东西在与外界的事物相遇？这显然也说不通。另外，如果心有实体，是心落在什么地方上，这个心就在什么位置，那么我又问你，你用手去掐自己的腿，试问这个时候能感觉疼痛的这个心，这个心的实体到底在哪儿？到底是你手从外面把这个疼痛传给你内在的心，还是心在身体的外面，你一掐就感觉到痛了？那么不管你是回答在身内还是在身外，那这不又回到前面的问题了吗？我们已经论证过了，这都是不对的，不在身内，也不在身外了。所以心在相遇之处，这也不对。"

我相信这个时候大家肯定和阿难一样已经开始慢慢变得抓狂了吧？这个佛陀到底要说什么？你这个心到底在哪？我受不了了，你就不能给我个痛快话吗？

不瞒大家说，别说你听着难受，我翻译这七处征心的时候更是受不了。但是我觉得，这可能就是佛陀他想要的效果吧。他就是故意的，故意要把我们的大脑搞得一团浆糊，因为佛家道家都说，当你大脑不清晰，越是迷糊的时候，越容易开悟。

接下来阿难说："世尊，我又想到了一个答案。您看，这是身体的外面，这是身体的里面，那身体里面和外面的分界线，这个中间位置，心应该就在这里吧。"

说实话，当我一看到这里的时候就忍不住想笑了。你可以看得出来，这个阿难真的是被佛陀已经折腾得快要崩溃了，这么牵强的道理他都能够说得出来了。

马上佛陀又批驳了他一次："我说那你所讲的这个中心，这个中间，这个分界线，到底在哪里？你不能说得这么模糊不清吧。你说的这个中间位置到底是身体往外多少距离，而又往身体内部有多少距离？"

所以这个答案不用多说，这肯定还是错的。

于是阿难最后又猜了一次。最后阿难说："那既然心不在内，也不在外，也不在中，也不在明暗，那我认为这个心根本就是无所在。"

然后佛陀说："凡是水里游的，地上爬的，空中飞的，甚至是显现在虚空当中的物象，所有的这些东西加起来叫做一切。但是你说这个心并不在一切之上，但是你明明就知道有这一颗心。那你说的这个无所在，究竟又是个什么样的存在？这不就像是龟毛兔角吗？"意思就是说乌龟长毛吗？乌龟不长毛。兔子长角吗？兔子也不长角。那你这是不是在说一些根本不存在的东西？那你这就是胡说八道。所以你说的这个心无所在处也是不对的。

这个佛陀到底是在干什么？他给阿难挖了七个坑，一遍一遍地否定阿难，他到底要干什么？折腾了这一圈，佛陀总归是要准备直接开示一点有用的东西了吧？

这个时候阿难应该是真的被佛陀已经打击得不行了，实在是承受不住了，他也放弃了，实在是不想再继续猜下去了。所以他直接干脆全身趴地，整个身体都贴在地上，恳请佛陀开示到底这个真心在哪里？

然后此时，佛陀面容上散发出奇异的光芒，就像千百个太阳那样耀眼夺目。一时间，天下震动，大地摇摆，万物欢腾，十方世界如微尘般众多的国土上，瞬间显现了佛的庄严威德。所有的世界，什么东方世界、西方世界，全部都融为一个佛的世界。这其中所有的大菩萨全都在自己的国土上合掌顶礼，准备倾听佛的教导。

接下来佛陀的做法将会彻底颠覆你的认知，你也将会幡然大悟......

接着佛陀就在阿难面前举起金色的手臂，握拳屈指，对阿难说："你看得见吗？"

阿难回答："看得见。"

佛陀说："你看见什么了？"

阿难回答说："我看见佛举起手臂握拳，成为光明拳，照耀着我的心和眼。"

如来说："你用什么看见的？"

阿难回答："我和大众一样，都是用眼睛看见的。"

然后如来又跟阿难说："那你回答我，我的光明拳照耀着你的心和眼，你的眼能够看见，那么现在你到底又用什么心来觉知我的拳光？"

大家可以想象一下，阿难此时是什么心情？这绕了一圈，我都已经全身趴地给你拜了，你又问我用什么心来觉知我的光明拳，那你这不等于是还是在问我这个心到底在哪吗？你这不是又让我来猜吗？

但是没办法，佛陀都这样问了，阿难只好回答。

阿难说："佛陀要检验我心在哪里，那我现在用心仔细地去思考这个问题。那我现在就在想，我现在在推理、在寻找这个答案的这个心，是不是就是真心？"

当然，阿难这样的回答肯定又被佛祖驳倒了，而且这次佛祖也不客气了，直接说了一句："胡说，阿难，这个心不是你的真心。"

然后接下来，佛经上写得就非常生动，说阿难听后"呆若木鸡，震惊不已"。大家可以脑补一下这个画面，阿难说："我为什么要叫阿难？我简直是太难了。"阿难真的是被佛陀驳得无话可说了。

最后阿难就站起来对佛陀说："佛祖，这个心它不是我的心，那它到底是什么？"

如来说："阿难，你刚才说的那个在思考的那个心，它不是你的真心。这个心是你的妄想所产生的假心，也就是你的大脑。正是你这个假心迷惑了你的真心，所以从无始劫以来，你都在认贼作父，你把假心当做了你的真心。因此，你才会堕入生死轮转之中，一直不能够自拔。"

这是在说什么？其实就是佛陀在回应阿难为什么要对阿难七处征心。阿难说了很多很多，心在内、在外、在中间等等。

但是阿难不管怎么回答都是错的，为什么？因为阿难一直在用我们这个大脑的思维在回答。这个大脑的思维正是佛陀说的这个假心。阿难一直在用佛陀说的这个"认贼作父"的假心在回答问题，他从未领悟真心，未曾见到真心，所以无论阿难怎么回答都是错的。

就是折腾了这么久，这就是佛陀故意的，就是为了让阿难明白他一直在用假心，所以他一直都没有修为。

那刚才说的这个七处征心，其实就是《楞严经》当中三番破识的第一番破识。而刚才的这一段跪地到光明拳，并直截了当地说用你大脑思维的妄念在回答就是认贼作父，把假心当做了你的真心，这就是二番破识，就是要让阿难放下这颗假心。

所以至此，不知道大家故事看到这里有没有明白一点点佛陀到底在说什么？但如果你还不知道也没有关系，因为就连阿难到现在也还不知道佛陀到底在说什么意思。

于是接下来还有第三番破识。

接下来佛经上说得就挺有趣了，听完佛陀的二番破识，佛经上说阿难就被吓坏了。

阿难说："我一直以来侍奉佛陀也好，我不断地精进修行也好，原来都是在用我这个假心在做的。那这样的话，我不知道已经误解了多少佛法，断绝了多少的智慧了。所以，如果真的像如来您前面说的那样，一直以来我都在依靠假心在生活、在修行，那我一直以来不都等于是一个无心之人吗？因为没有真心吗？那我这样的话不就与泥土草木一样了吗？"

所以这个佛经上说，此时的阿难他害怕极了，他恐惧得不行了。

但是你不要以为一说到害怕、一说到恐惧，这就是坏事情。此时阿难的这种害怕，这种恐惧，正是佛陀所希望的。这就表明阿难他已经开始意识到自己一直在颠倒是非，一直以来自己是把假心当作真心，所以他才会感到恐惧。这是一种后怕：原来我一直都错了。而这种后怕就是开始要醒悟的一个标志，就是开始要去寻找真心的标志了。

所以第三番破识，接下来的内容我们可以预料到，既然阿难他已经开始觉醒了，那么接下来马上佛陀肯定就要开始传授有关真心的真正智慧了。

所以，接下来这段内容非常非常关键，我们铺垫了这么久，最核心的部分就在接下来的这一段了。

佛经上说，此时如来马上就准备要给阿难传授能获得无生法忍的真正智慧。

什么是无生法忍？简单来讲，就是让你以后可以一直安住在真心里，再也不被假心欺骗，并且永不退转的方法。是一直安住在真心里面，永不退转。

一般人可能还不了解这个无生法忍是有多厉害。修行到阿罗汉果位的大师都未必能够达到这种智慧。佛家说，菩萨分为十个层次，而无生法忍是要到八地以上的菩萨才有这样的证悟。所以简单来说，这个无生法忍很强很强，是接近成佛的那种境界了。而接下来《楞严经》要说的就是这样顶级的智慧。

接下来佛经上说，如来安坐在狮子座上面，为阿难摸顶，并告诉阿难，佛陀常说一切世间器物、一切你能够看得到的、听得到的任何东西，都是你真心的一种显现而已。一切事物的因果关系，一切世间的事物，都是由于真心的作用才能够形成物质的。

就比如说一棵小草、一棵小树，追究它们的根本，其实它们都有自己的本质、本性的。甚至哪怕是宇宙当中的虚空，虚空听起来好像什么都没有吧，但是虚空都有虚空这个名字，虚空听起来没有任何的形态，但是没有形态也正是它的样子。所以，怎么能说无垢无染的这个真心、具有一切万物本性的真心没有自身的本质？

这是在说什么？这是又一次在纠正前面阿难说心没有本质的事情。

另外，佛陀又说，如果你执着于眼耳口鼻传给大脑的这些区别，你认为通过大脑感知的这个世界就是心的本质，那么你对心的理解就还停留在分别心，停留在假心的层面上。

另外，如果真心的本质是独立的，它有自己的本质，那么它应该就完全超越这些身体上的眼耳口鼻等感官的感知，而不需要色香味触来定义真心。也就是说，真心的本性应该是独立存在的，是完整的，并不依赖于任何外界的感官对象。

接着佛陀举了一个例子，他跟阿难说："你现在正在听我说法，你能够听到是因为有声音的存在，通过这个声音，你才能够产生区别的意识，而这种意识并不是你的真心，这个还是分别心，还是你大脑在思考，这个是假心。"

甚至，注意，佛陀接下来说的这句话非常关键。原文说："纵灭一切见闻觉知，内守幽闲，犹为法尘分别影事。"

这一句话就是说，就比如你在禅坐，你闭上眼睛，你已经排除了身体上所有的感官输入，你禅坐的时候你看不到了，你也听不到了，你也感觉不到这个身体了，甚至你大脑都已经停止思考了，你没有任何的杂念产生，你只是回到内心，守住一片安静、寂静的内在状态，你进入到了一种完全的内观和寂静当中。这种状态下，你似乎已经不再受任何外界感官刺激的影响了，仿佛已经进入了深层的冥想状态。但是关键的在后面这一句，佛陀说，虽然你已经远离了外界的见闻觉知，甚至进入到了内心宁静的状态，但是这仍然还在假心的意识思维当中。

为什么？因为哪怕你此时只守着这份内心的宁静，而恰恰守着这份宁静本身这个念头，其实也还是你的大脑意识在思考，大脑还在执着，执着于这份安静。所以，即使到这种情况下，这都还不能够触及真心。

天啊，达到这种程度已经非常非常非常非常难了，但是佛陀说这种程度依然还不能够见到真心。

那么问题来了，怎么样才能够触及真心？

别着急，佛陀最重要的开示马上就来。

佛陀说："阿难，我没有责备你把假心当做真心，只要你仔细体会，如果你能够找到一个独立于外界感官的对象、仍然具备觉知和分辨能力的本性，那它就是真正的心。"

朋友们，说了这么久，佛陀终于直接地告诉你了到底什么是真心："若离前尘有分别性，即真汝心。"

这句话是我们这个篇章最重要的一句话。我再解释一遍这句话：佛陀说，你断绝了一切眼耳口鼻的输入，当你的大脑意识完全停止之后，你依然还找到了一个完全独立于大脑的存在，而且这个存在依然还能够有觉知和分别的本性，那它就是真心。

朋友们，彻底离开大脑之后，依然还有觉知和分辨的那个东西，那就是真心。

天啊，那这个真心这个东西这样说起来的话就太神秘了。我们科学家到现在还破解不了我们这个物质大脑的秘密，但是佛陀就说，离开我们这个物质的大脑，还有一个东西，它恒久长存，它不死不灭，它才是我们一切的本源。离开这个大脑，我们还能够有觉知和分别，那个东西就是我们的本性。