安住当下，是修行最大的骗局与最大的歧途。
这句话，我今天要说得重一些。“安住当下”，如今几乎成了禅修的代名词，书店里摆着，课程里教着，修行人嘴里念着。可我要告诉你，这四个字，可能是当今禅修领域最大的骗局，最大的歧途。
如果只是追求心灵的平静，那么无可厚非，但是要求解脱和成佛，那么了不可得！
我先把话说清楚：如果你只是想放松一下，想在繁忙的生活里找个片刻的宁静，想让自己情绪稳定、睡眠踏实——那么“安住当下”这条路，走走也无妨，我无可厚非。
但是！
如果你自认为是一个修行人，如果你口口声声说要解脱，要成佛，要了生脱死，那么我要告诉你，这种浅层的“安住当下”，了不可得！
了不可得！这四个字，不是轻飘飘的否定，而是斩钉截铁的断论。为什么？因为解脱不是平静，成佛不是舒服。宗萨仁波切说，修行不是为了求得心灵的宁静，而是在动荡中看清实相。你把心按住，让它不起波澜，那只是石头压草，水底按葫芦。烦恼的根没断，轮回的因还在，你只是把自己哄睡了。
就像神秀大师的偈子，唬不懂真正的禅修的人还行，但是如果想要求解脱，了不可得！
“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃”，它是入门的正途，是渐修的方便。但是，它只能唬一唬那些不懂真正禅修的人，让他们觉得“哦，原来修行就是打扫心地”。可是，如果拿着这个当究竟，想要求解脱，那便了不可得！
为什么？因为“拂拭”的前提，是承认有尘可拂，有镜可擦。可禅宗祖师告诉我们：本来无一物。你在那里拂拭什么？你在那里安住什么？你在那里保持什么？都是梦中造作。
六祖慧能一偈“本来无一物，何处惹尘埃”，不是否定神秀的功夫，而是直指：你若执着在明镜台，菩提树上，便永远见不到那个不需要安住、也从未动摇的东西。
安住当下，很多人只是修成了一个止，修成了卧轮禅师的压念不起，对实相一无所知
卧轮禅师有个偈子：“卧轮有伎俩，能断百思想，对境心不起，菩提日日长。”听起来多厉害！能断思想，对境不动，菩提日日增长——这不是修行是什么？
可六祖一听，便知道这是病，不是禅。于是说：“慧能没伎俩，不断百思想，对境心数起，菩提作么长。”
你看，差别在哪里？卧轮是在“压”，是把念头压下去，把心按死。这种“止”，不是慧解脱，是定缚。你以为自己安住了，其实是被止的功夫绑住了。你以为自己清净了，其实是落入了无记、昏沉、甚至是无明。
这就是宁玛传承中经常谈论的“阿赖耶状态”，看似平静，看似无念，实则是在阿赖耶识的含藏中沉睡，把这里当作了本来面目，对实相一无所知。这是修行路上最危险、最难以自觉的歧途。
现在很多人谈论安住当下，其实离题万里而不知，这与保持觉知的歧途如出一辙！
现在你去听，多少人都在说“安住当下”。你去看，多少课程都在教“保持觉知”。可我要说，这两者，其实是同一个歧途的两副面孔。
“安住当下”，往往修成了一种停顿——把心停在一个看似舒服的状态里，以为这就是禅。
“保持觉知”，往往修成了一种紧张——时刻提着个“我知道我在做什么”的念头，以为这就是慧。
可实际上呢？前者是沉，后者是掉。一个昏沉，一个散乱。都在意识层面打转，都没有触及心的本性。
你以为你在安住，其实你只是在安住一个“我在安住”的概念。
你以为你在觉知，其实你只是在觉知一个“我在觉知”的作意。
这与真正的禅，真正的解脱，相距何止万里？是十万八千里。
法王晋美彭措说，现在很多有智慧的没智慧的人，都在说自然安住，其实应该先认识心的本性为空，然后再谈自然安住。
法王晋美彭措的这段话，我今天要郑重地捧出来。这是对当下修行界虚假繁荣最有力的反拨！
法王说得何等直接：现在，不管是有智慧的，还是没智慧的，人人都在说“自然安住”。仿佛这四个字一出口，自己就成了无修无证的祖师。仿佛学会了这个说法，就超越了精进、超越了取舍、超越了一切方便。
可是法王一语道破：你应该先认识心的本性是空，然后再谈自然安住。
不认识空性，你安住的是什么？是妄念。不认识本性，你自然的是什么？是习气。
没有见地，所谓的“自然安住”，不过是我行我素、放任自流的借口。没有证悟，所谓的“安住当下”，不过是把轮回的牢笼装扮得舒服一些罢了。
这简直就是对当下修行的虚假繁荣最有力的反拨！
我今天说这些，不是要否定“安住当下”这个说法，而是要把它从肤浅的、廉价的、自我安慰的泥潭里捞出来。
当下，是要见的。你真正见到心的本性，那个当下，不需要你安住，它从未离开。
你未见本性，再怎么安住，都只是安住在无明里。
修行不是把自己哄舒服了，而是要把自己从无始劫来的骗局中唤醒。
愿有心求道者，莫被“安住当下”四字所误，莫被“自然安住”的虚假繁荣所惑。先求见性，先识本心，然后才谈得上真正的安住，那个不需要安住的安住，那个不假造作的当下，你要的是认识，认识才是安住，这才是解脱的路。