第38课

《如意宝藏论》包含了显宗和密宗的全部法要，作为希求解脱者，我们很有必要认真学习，并尽量通达。

本论在大的科判上，分为应该舍弃的轮回自性和应该接受的涅槃自性两个方面。应舍的轮回包括第一品到第七品的内容，讲了整个器世界和有情世界的成住坏空。应取的涅槃自性，分为涅槃的道和涅槃的果。涅槃的道又分为真实道和如何行道之理。其中真实的道又分三个方面，即闻慧、思慧、修慧。其中闻慧又分为应闻的对境、如何听闻和听闻的意义等三个方面。我曾经说过，前七品的科判非常重要，大家应该记住。

我们要修持涅槃法，就必须行持真实的道；而要行持真实的道，必须进行闻思修行，得到闻慧、思慧和修慧。要得到闻慧，就必须先了知应闻的对境。应闻的对境，则包括依止同品善知识，和远离违品恶知识。第八品讲了依止善知识，第九品讲了远离恶知识。懂得了应闻的对境之后，接下来应该学习如何听闻，这是第十品和第十一品的内容。从第十二品开始，则是讲所闻的意义。

大家一定要懂得本论大的框架和科判，既要知道无垢光尊者是以什么样的框架在阐释，又要掌握麦彭仁波切的科判架构。

应闻的对境，依止善知识和远离恶知识已经讲完。接下来，开始讲如何听闻之方式，分为上师传讲的方式和弟子听闻的方式两个方面。

第十品 讲者上师

庚二（如何听闻之方式）分二：上师传讲方式；弟子听闻方式。  

辛一（上师传讲方式）分二：品承接文；此处真义。

壬一、品承接文： 

上师传讲的方式分为略说和广说。也可以说，先讲品和品之间的承接文，再讲上师传讲的真正意义。首先讲品承接文:

如是远离恶友已，尽力依止善知识，

彼前初始生闻慧，此说解脱之根本。 

修行者要选择听闻的对境，依止具相的上师，远离违品恶知识。这方面的内容，前两品已经讲了。接下来，我们应该以什么样的方式听闻佛法呢？上师讲法，弟子闻法，分这两个方面。

希求解脱的行者，可以称为大士。真正的大士会远离恶知识，依止具相的善知识，然后在善知识面前听闻正法，生起闻所生慧。要获得解脱，必须听闻佛法。

依止善知识，并不是天天跟上师在一起，东南西北各个国家四处朝拜、四处旅游，也不是天天给上师提水、做饭、按摩，做各种承事，也不是天天给上师进行财物供养，让上师欢喜。那什么才是真正的依止呢？善知识有解脱的法，弟子要求到这样的法。解脱的自性是什么？法王如意宝的教言汇集《不凡》里讲，解脱要以戒律为基础，以闻思为行道，然后精进修行、获得智慧，最后利益众生。这是一个非常重要的道次第。

如果没有戒律的基础，是没办法解脱的。我前面引用过龙猛菩萨的这个教证：“戒如动静之大地，一切功德之根本。”《俱舍论》中云：“守戒具足闻思慧，极为精勤而修行。”在《不凡》里面，法王在讲清净戒律的功德时，同时引用了这两个教证；无垢光尊者在注释中，也同时引用了这两个教证。可见高僧大德们给我们开示的解脱道，都是大同小异、不谋而合的。

所以，我们先要依止真正的善知识、远离恶知识，然后在清净戒律的基础上，精进地闻思修行。戒律的基础如果没有打好，听闻、思维和修行就成了冰上建筑，一点儿不牢固，很快就会倒塌，没有什么意义。

真正的修行，一定是建立在清净戒律基础上的。如果能够这样，很快就可以获得解脱。《成实论》里面说：“于此寂灭法中，若听若诵若自思量则速解脱。”对于这样的寂灭法，如果能经常听闻，经常诵读，经常思维，解脱对我们来说并不遥远。

有些人虽然工作很忙，发心很忙，但始终不放弃自己的修行，始终如一地听闻佛法，非常值得赞叹。串习的力量不同，修行也会有差别。

现在，学院有这么好的环境，如果不听闻佛法，会忍不住谴责自己：“大家都在听法，我却偷懒不去，好惭愧啊！”不知道以后离开了学院，大家还会不会有这样的自律？有些人可能很难，有些人应该还可以。

部分道友在学院待了十多二十年，无论上师在也好，不在也好，都一如既往地坚持闻思，从来没有间断过。以后即使离开了，现在网络很方便，有很多下载的途径，只要自己愿意，完整地听一部法也很容易。

《正法念处经》中说：“听法功德，出生死中最为第一。”听闻正法，是脱离轮回功德第一的善行，也是最有意义的善行。我们有些道友，可能宿世善缘比较深厚，听法一点都不厌倦，特别随喜。

有时候，大家一天听好几堂课，这个上师讲，那个上师讲，然后堪布堪姆讲，辅导员讲，有时候还会听听录音，一直听、听、听，晚上睡觉的时候，耳朵里还嗡嗡嗡地响，不知道是谁的声音。虽然比较辛苦，但各种讲法的声音已在自己的阿赖耶上，种下了佛法的善根，所以还是很幸运的。以后有没有这样的机会，很难说。

我今年讲法可能比前几年还要精进。为什么呢？现在这个时代，讲经说法也好，听闻正法也好，机会都越来越少。未来，不管是外在的形势，还是内在的因缘，好像都不太乐观，每个人都只能随内外因缘而转。所以，我现在只要有一点机缘，就会尽量争取。

前几年，我每个礼拜当中，星期一、二、四、五讲，周三、周六和周日都不讲。基本上一个礼拜讲四天，休息三天，有点“三天打渔、两天晒网”的感觉。但今年，除了星期天不讲课外，其他六天都在精进地修行。

所以，我特别感谢你们。如果你们一个都不来，我也没办法。一个人待在空荡荡的经堂里，跟谁去讲呢？ 

本来，很多人都愿意到经堂来听法，但因为疫情的原因，除了讲考的道友，其他人暂时只能在家听。十月中旬之前，可能一直会这样。希望你们安安心心在家听课，不要想各种方法混进来。我是在同一个时间给大家传授，你们在家听课得到的功德和加持一模一样。而且，你们来来去去花的时间，可以用在其他善法上，比较节约时间。

以前，我要求所有人都到经堂听课。那时候，我们人很少，各方面也比较方便。而现在，里里外外都有好多不确定的因素——确实有很多不确定的因素，只不过我上来以后，方方面面都做了一些工作，可能一段时间内会比较顺利。

听闻正法本来就不容易。包括在座的道友，哪怕在这里听一堂课，也很不容易。

前一段时间，我跟两个妹妹一起喝茶。我有三个妹妹，一个在喇荣下面的居士林，两个在我家乡的居士林。那次是跟两小妹妹一起喝茶。我问：“你们现在怎么样？”她们说，这两天在听堪布讲《大圆满前行引导文》。我又问：“感觉怎么样？”她们说：“以前没有去居士林，每年只有开法会的时候，才有上师来讲课，而且只讲一两天。现在天天都能听课，挺好的！” 

确实，她们如果没有去居士林，可能一辈子听到的课，还不如在居士林一年听的课多。所以我跟她们说：“你们还可以，账算得不错！” 

在座各位如果没有来学院，也没有天天听课的机会。要是在城市里，或是在别的寺院，可能一年就来一两个上师，传个一两天的法。有些人不是经常说“某个上师要来待三天，给我们灌个顶”吗？

但现在连这个都难，可能别的环境稍微好一点。如今这里灌顶也好，传三天的法也好，都没有那么简单。所以，大家在这里的每一天，都应该有如饥似渴、难遭难遇的心，以及发自肺腑的恭敬心和感恩心。这一点非常重要。

下面我们讲上师传讲方式的第二个科判，即真实的意义。分三个方面，传讲之对境、如何传讲之方式、如是传讲之功德。

壬二（此处真义）分三：传讲之对境；如何传讲之方式；如是传讲之功德。 

癸一、传讲之对境:

所谓传讲的对境，是指上师传讲佛法前应该观察法器，不能随随便便讲，否则比较麻烦。

具足多闻十功德，胜师善缘弟子前，

圆满传讲微妙法，始观法器根基要。

前面讲依止善知识的时候，讲了上师应该具足的七种法相。这里说，作为讲经说法的上师，还需要具足十种多闻的功德。这样的殊胜上师，在给具有善缘的弟子传讲甚深、微妙、广大的正法之前，一定要观察法器。比如，观察弟子是显宗的根基，还是密宗的根基？是深法的根基，还是浅法的根基？这一点特别重要。

而所谓的殊胜上师，应该具足哪十种功德呢？颂词从远离十种过患的角度，来宣讲相应的十种功德。那上师需要远离的十种过患是哪些呢？

第一个过患，不知道所化众生的根性。上师一定要远离这个过患，大概知道弟子的根性。 

第二个过患，愚昧不解所知的意义，即对所知万法一无所知、一窍不通。真正的上师对显宗密宗的法也好，世间出世间的法也好，都应该精通无碍。

第三个过患，不善巧语言表达。真正的上师要精通所有的语言，善巧传讲正法。

英语、日语、韩语、阿拉伯语等大的语种就不说了，包括各个民族的语言，比如新疆语、蒙古语、藏语，再比如我们附近的嘉戎藏语、道孚藏语，牧区藏语、农区藏语等，上师最好都能精通。

我在甘孜读书的时候，寝室里有新龙人，有甘孜人，也有炉霍人。刚开始，根本不知道对方在说什么，因为新龙人说新龙的语言，甘孜人说甘孜的语言，我们炉霍的人说炉霍的语言。接触了一两个月，才基本上能听懂，但依旧不会说。汉地也是，有香港的语言、四川的语言等，东南西北各个地方的语言都不同。

上师最好善巧精通所有的语言。如果实在不行，也应该用自己的语言清楚地传讲法义，不管是用汉语、藏语或是蒙语等，都要会讲。讲考的时候看得出来，有些人心里明白，嘴里却一直“嗯嗯啊啊”，说不出来。这还是跟前世有关系。

上师要精通语言，善巧表达。这是第三个功德。

第四个过失，目光只盯着财利。这也是上师应该远离的，讲经说法不能贪求利养。

接下来，我用否定词加过失的方式来讲上师的功德。

第五个功德是不吝啬。真正的上师不能吝啬正法的秘诀。周利盘陀前世因为吝啬，有些窍诀一直藏着，不好好给弟子讲，所以这一世变得极其愚笨。虽然对非法器不能讲密法的窍诀等，但对其他的法，上师应该知无不言，言无不尽。否则，跟现在做产品的人保守商业秘密有什么区别呢？ 

第六个功德，不贪图世间的名声。

第七个功德，修法不薄弱。上师在修行方面不应该差劲，而应该很有经验，很有觉受。

第八个功德，不厌倦利益他众之事。遇到一点点事情就想放弃，或是讲了两三堂课，发现部分弟子有邪行，就发愿“再也不讲法了！”这样肯定不对。

只有内心坚强的人，才能坚持不懈地长期说法。我觉得，我们这边的堪布堪姆非常不错。有些已经讲了十年、二十年的法，有些讲法的时间虽然没有那么长，但不管遇到什么事情都能承受——不厌倦利他之事。

第九个功德，慢心和嫉妒心不强。

第十个功德，对正法没有吝啬心，跟第五个功德有点相同。讲法的时候一点儿不吝啬，每遇到一个深法，心里就想：“要是能给别人讲这部法，多好啊！”我翻译《如意宝藏论》的时候，心里很着急，就像遇到了特别好吃的东西，马上想分享给好朋友一样。“哇，这个太好吃了！最好在过期之前和大家分享！”有这样的想法。我应该没有吝啬心。

以上十个功德，我是从正面来讲的。《摄正法经》等也讲过上师具足的十种功德，你们下来自己看。

具足这十种功德的上师，传法之前一定要观察法器，不能匆匆忙忙给弟子讲，否则自他二人都会毁坏。真正的法器，应该对上师和法有信心，对解脱有希求心，并且具足智慧，根性正直等。

《月灯三昧经》中说：“说时勿仓卒，当简器非器，观其机器已，不请亦为说。”说法的时候不要太匆忙、太仓促，一定要分析辨别，看对方是法器还是非法器。如果是真正的法器，即使没有祈请，也可以给他讲。比如，虽然对方没有请法，但你发现他是真正的法器，可以主动说：“喂！你过来一下，我要不要给你传个法？”如果他乐意，就可以传。

不过有些经典也说，法不请不讲。比如《大法炬陀罗尼经》中云：“如是法师，众应劝请然后说法。”众生应该劝请，之后法师才说法。虽然经典有不同的观点，有说不请也可以讲，有说祈请后才能讲，但作为法师，可以自己看情况。

如果对方没有祈请，但你到了以后，觉得给他们讲讲法比较好，那就讲。因为有些人比较笨，虽然有信心，却不会祈请。我以前去过一些地方，像嘉绒等地，那里的人很老实，不怎么会说话。我看他们那么老实，就主动说：“我要不要给你们讲个什么法？”“好！好！好！”他们好像才恍然大悟。有这样的情况。

还有一种情况：有些人虽然祈请了，但却有其他目的，那你也不要讲。比如，他拿着一个照相机，带着一个人过来，对你说：“你可不可以给我传个法？”然后，你正在给他传法，旁边却突然“啪啪啪”地拍照。照片上，他显得特别高大，根本不是听法的姿态。这种情况，对方即使请了法，也不应该讲。

殊胜善知识传法前，一定要观察法器。为什么呢？下面讲理由:

如老幼食各相异，彼法自然亦相异。

这个教证，我以前好像在哪一课堂上引用过。为什么要观察法器呢？无垢光尊者讲了一个比喻：刚刚出生的婴儿，不能给他吃坚硬或粗糙的食物，因为他的身体还没有成熟。如果喂大人吃的粗糙食物，对他的身体非常不利。

不知道汉地的婴儿吃什么。在我们藏地，除了母乳，还会逐渐在牛奶里放一点非常细非常细的糌粑。很细很细，只倒一点点，再慢慢喂给小孩子吃。母亲特别善于喂养孩子。在成长的过程中，孩子应该喝什么、吃什么，母亲都非常用心。喂糌粑的时候，母亲先用自己的嘴巴轻轻捏好，再用嘴巴一点点喂给孩子。藏地的每一个母亲，都会用这种方法抚养孩子，非常艰辛。

稍微长大一点，藏族人会经常给孩子喂牛奶。我以前小的时候，牦牛基本上属于合作社，是公家的。私人不能随随便便养，只能按大人的份数来分。好像是两个人一头牦牛？我写过一个自传，里面描述了一些当年的情况： 

母亲挤奶的时候，我就拿个碗，在旁边一直等着。刚开始只有我一个人，后来多了弟弟和妹妹。我们几个孩子像乞丐一样，拿着碗一直等。母亲挤完奶以后，给每个孩子碗里倒一点。喝了以后，觉得甘美无比，就像天人的甘露。

那时候食物比较缺乏，牛奶是不能随随便便喝的。不然，酥油从哪里来？奶渣从哪里来？来了客人怎么办？有好多现实问题。所以，父母们基本上不喝牛奶，即使喝，也是特别简单地尝几口。

我们每个人都有孩提时代，都是这样一段一段上来的。

但人很快就长大了，很快就老了，吃东西又不行了——吃什么都没味道，只要柔软一点就可以。我周围坐的这些老菩萨，对吃的东西，什么甜的、苦的、辣的，都不在乎，只要软一点的都是好东西，因为牙齿基本上掉光了。好像现在很多人都有假牙，没什么问题吧？看起来，你们的牙齿比年轻时候还白。 

这里说“老幼食各相异”，婴幼儿、成年人和老年人，食物都不一样。同样，“彼法自然亦相异”，针对不同根基的众生，所传的法也要有所不同。

怎么理解呢？比如对初学者，不能直接讲禅宗的境界、中观的境界或大圆满的境界。只能讲轮回的过患、解脱的功德、暇满难得、寿命无常、业因果等，让他们先对轮回生起出离心。然后，再给他们讲大乘的菩提心，以及诸法无有自性等空性方面的意义。

应机说法是一个逐渐逐渐的过程，对下根者需要讲声闻、缘觉的法，对中根者需要讲显宗法相乘的法，对上根者需要讲密宗金刚乘的法。或者按照九乘次第，将下根者分为三种，分别给他们讲声闻、缘觉和菩萨乘的法。中根者也分三种，分别讲事续、行续和瑜伽续的法。上根者也分三种，分别讲生起次第、圆满次第和大圆满的法。《阿底大庄严续》和其他续部，对九乘次第讲得很清楚。

汉地八宗的观点其实也一样。有些人是禅宗根基，那就给他讲禅宗的法；有些人是净土根基，那就给他讲净土宗的法；有些人是天台宗的根基，就给他讲天台宗的法；有些人则是密宗根基，那就给他讲密宗的法。

对大部分人而言，都不能在短时间内讲完所有的法。就像《入行论》里讲的那样：“慧浅莫言深。”对浅慧者不能讲深法，否则会毁坏他的慧命。世间有一种说法，狮子的乳汁只能盛在金器里面，如果用普通器皿来装，器皿会破裂。同样，在普通根基的人面前，也很难讲甚深的法。

既然这样，上师应该如何观察法器呢？

无垢光尊者说，上师分为几种。上等的上师有神通，像米拉日巴尊者或者六祖大师等，可以通过神通看到弟子的宿世缘分。

我觉得，虽然法王如意宝自己不说神通，但他当时比较重视的弟子，后来弘法利生的事业和其他人相比，都有一定的差别。所以，上师如果是上等者，可以先通过神通、天眼等观察法器，然后再给弟子讲法。

如果上师没有神通，则可以和弟子接触，跟他一起吃饭，一起生活。熟悉一段时间后，会知道他是怎样的根器。如果上师连这一点也不具足，是一个下等者，则可以询问弟子，比如“你从哪里来？干什么工作？”等，或是向别人打听弟子的情况，以这样的方式观察法器。

上师如意宝几种方法都在用。以前，我和跟上师如意宝一起出去的时候，如果来了什么人，他一般都会打听对方的情况，特别爱问：“这个人的家庭背景怎么样？在哪里学的法？戒律清不清净？闻思精不精进？人格怎么样？”我在有些书里，写过这方面的事情。

由于上师喜欢打听，一些有目的人就故意说坏话：“那个人如何如何不好！”而有些人比较正直，会直言不讳地给上师汇报情况。和世间一样，我们这个群体也有好人和坏人。

作为上师，应该了解下面人的根性，千万不能以同一种法摄受不同的众生，否则可能给弟子带来伤害。同样一个法，对某些人是良药，对另外一些人则可能是毒品。就像乳汁是小牛美味的食物，却是毒蛇的致命毒药——所以毒蛇很害怕牛乳。佛陀之所以针对不同根基的众生，宣讲了八万四千法门，原因也在这里。

《俱舍论》中讲：“身语意行之对治，相应宣说诸法蕴。”为了帮助不同众生对治身语意的烦恼，佛陀宣说了完全不同的八万四千法蕴——个别宗派承许四千法门，不过大多数宗派没有如此承许。

佛陀并没有用一种法来摄受所有众生。如果用一个法门就能利益所有众生，比如，如果大圆满法或念佛法门能解决所有众生的解脱大事，佛陀为什么还要宣说其他法门？

我以前在《密宗断惑论》里，针对某些人的观点进行过驳斥。一方面，弘扬净土宗，提倡专修净土法门，非常好；但另一方面，我们却不能说只有这个法门最殊胜，其他法门都不行。

如果殊胜的法只有一个，佛陀为什么要转那么多法轮？为什么要讲不同层次的诸多法要？完全没有必要嘛。佛陀说法四十九年，为我们宣讲的法门数都数不过来，说明什么问题？ 

当今时代，有些人喜欢说：“我只要安住、只要修行、只要认识觉性就可以，闻思没有什么意义！”汉地一些禅师也说：“唯一参禅就好，其他的都是道障，都是魔业！”有一些人，在藏地稍微学过一点密法，学过一点大圆满，也跟着说：“直接安住就可以。除此之外，全都是魔法、邪法！”如果真是这样，佛陀只需要说一个法门就可以了，何必讲那么多？ 

还有，如果只讲某一种境界，比如认识觉性，那也要先闻思。认识觉性不是那么简单的事。我们讲的《大圆胜慧》也好，《法界宝藏论》也好，好多好多引导文都是为了认识觉性。不闻思，不懂教理，你甚至都不知道觉性是什么，那怎么认识？怎么安住？而且，《入大乘论》里面讲了那么多大圆满的修行歧途，你知道多少？万一安住错了怎么办？

实际上，如果想安住觉性，必须通过听闻了知觉性是什么，违品是什么，未认识觉性的过患是什么，等等。除此之外，还需要修上师瑜伽。各个法门的上师瑜伽修法都不相同，你不闻思怎么会知道？

一方面，你什么都不需要，只要安住就可以，一方面又要借助上师的教言和窍诀，掌握认识觉性的方法，还要通过修上师瑜伽，得到上师的加持，这岂不是自相矛盾？ 

现在也有这样的人：“我们是专修的，我们的法是智慧的法；你们天天闻思，你们的法是分别念的法！”如果你真的能安住在智慧当中，我们会非常随喜。但是，我们对你的智慧却有点怀疑。

前一段时间，我们讲法王如意宝的《不凡》，里面引用了《定解宝灯论》的教证：“印藏诸大成就者，长久精勤所证义，奇哉愚者于瞬间，说是证悟起怀疑。”印度和藏地的很多大成就者，通过长时间精勤修行，才证悟的甚深境界，愚者却说自己一瞬间就证悟了，对此我不得不表示怀疑。

以前印度的大德们，藏地的大德们，在因地依止了多少年的善知识，听闻了多少年的正法，又经过了多少年的实修实证，最后才真正开悟。而我们有些人，遇到上师的第一天，就要求上师给他讲直指法。很多人甚至不知道直指法这个词，只会说“你快给我传个窍诀！得不到窍诀，我就不想待在这里！” 

你想要窍诀也可以，拿一个小小的管子——以前有这样的直指法，什么铜管、金管、银管，对着管子给你的耳朵“嗡嗡嗡”地说。（众笑） 

对那些不闻思的人，无垢光尊者在《窍诀宝藏论》里是怎么讲的，大家应该清楚。大圆满也好，禅宗也好，不经过次第的闻思，修行确实很难。人在初中后不同的阶段，所谓深法浅法的概念是有所不同的——这是一个很深的教言。对幼儿园的学生而言，幼儿园的课程就是最深的法，也是最适合的法；中学的课程对中学生来讲，就是最深的法；对大学生来讲，大学的课程就是最深的法。应该一步一步地讲，一步一步地学。虽然幼儿园的法对大学生过于浅显，但当大学生还读幼儿园的时候，幼儿园的法就是他最重要的学习内容。

从大的方面看，现在藏地的佛学院，虽然没有一个一个给大家讲次第法门，比如你是显宗根基，应该学什么法，他是密宗根基，应该学什么法，没有这么分，但根据阿底峡尊者等大德的教言，自己喜欢什么法，就是什么法的根基，所以总体上大家还是在次第地闻思修行。

首先你自己选择，你喜欢五部大论中的哪一部法，就说明跟这个法有缘，这就是你的根基。其次，法师先把道的次第跟你讲清楚，你自己再根据道次第一步一步地来。大多数人都适合这样的方法。

有些人可能会想：“上师为什么不根据我的根基，单独给我传个窍诀？”如果根基不够，单独传了也没用。比如，全班五十多个学生，都在读小学一年级，单独给其中一个人讲大学的课程，时机成不成熟？肯定不成熟。等大家把九年义务教育的课程读完，再读到高中毕业，应该才可以。

在我们学院，也是先讲《大圆满前行》，再讲《入行论》，然后戒律、因明等，最后讲续部，这样一步一步地上来。大多数人都是按照这个次第在走。当然，个别根基比较利的，也可以跳班。前几年，我们专门给根基比较好的道友设了特别通道，开许他们同时学习几部论。一年当中，既考因明，又考中观，这样的人还是比较不错的。

除此之外，我们确实没有办法一个一个单独传窍诀、讲直指。再说，这也不是法王的传统。法王当年也没有一个一个独传，基本上所有的窍诀都是公开讲的。大家听了以后，根据各自的根基和意乐去修，得到的结果都不相同。

众生的智慧深浅不一，所以讲法时应该有所区别。给不同的众生讲不同的法，才能真正有利于众生。

以上讲的是第二个科判，传讲的对境，也即弟子的法器。这个道理一定要懂。大家以后有机会摄受别人，要遵循一个总的原则：不要先讲深法，因为对方不一定能接受。这一点比较重要。 

下面讲传讲的方式。按照麦彭仁波切的科判，如何传讲之方式分三个方面，即如何次第传讲、传讲何法、如何传讲的方式。

癸二（如何传讲之方式）分三：如何次第传讲；传讲何法；如何传讲方式。

子一（如何次第传讲）分三：真实解说；如是解说之功德；未如是解说之过患。

知道了弟子的法器以后，就要给他次第传讲佛法。具体分为真实解说、如是解说的功德、没有如是解说的过患等三个方面。

丑一、真实解说：

复说次第引导法。

知道法器以后，应该有次第地给弟子讲引导法。不是在同一个时间讲，而是次第性地讲，一上来就讲深法肯定不行。

所以，宗喀巴大师为什么要造《菩提道次第论》？全知无垢光尊者为什么要造《大圆满心性休息》？华智仁波切为什么要造《普贤上师言教》？因为这些都是修道的次第。

知道弟子的根基以后，为他宣讲次第法门有什么样的功德呢？下面讲这个问题。

丑二、如是解说之功德：

依彼了知乘次第，功德递增无畏惧，

无误见行相圆融。

对真正希求解脱的弟子，上师最好先通过神通观察法器。如果没有神通，则要多向别人打听，以此了解弟子的意乐和根基。之后，再给他次第讲法。这样有什么功德呢？如实了知大乘法的次第，弟子闻思修行的功德会日益增长，对甚深法和无我法没有畏惧心，见解和行为也不会错乱。

一般来说，大乘佛法有三种传讲方式：

一种是像金翅鸟一样，自上而下，无有勤作的道。以前摩诃衍和莲花戒论师辩论，摩诃衍说他的见解像大鹏一样，高高在上。莲花戒论师问他：“大鹏飞上高空之前，需不需要先起飞？如果需要，又是从什么地方起飞的？”对莲花戒的提问，摩诃衍无法回答。那一场辩论，解决了次第修学方面的很多问题。

麦彭仁波切在《中观庄严论释》中认为，对某些特殊根基的众生，也可以先讲空性，再讲悲心。当然，按照广大的次第法门来宣说，也没有什么不可以。

一种是像猴子一样，从下往上攀爬的有相次第之道。

第三种是不依靠上上或下下，当下直接顿悟的道。

不管怎么样，次第性地给有缘者讲大乘法，是非常好的。颂词中说，如果了知了大乘法的次第，弟子闻思修行的功德会不断增长，对甚深的无我法没有畏惧，见解和行为不会错乱。

见解和行为本来就是双融的，先有正确的见解，行为再跟着见解走，一定不会出错。就像我们经常讲的，龙猛菩萨的见解和菩提萨埵的行为可以圆融无违。以这种方式修行，最后一定会成功。

对这些道理，无垢光尊者在注释中引用了很多教证，有显宗的，也有密宗的。比如《喜金刚续》中云：“初授八关戒，后入十学处，如是亦宣说，有部经部等，尔后喜金刚。”刚开始，要先给弟子授八关斋戒，再让弟子修持沙弥的十种学处，之后讲不共的大乘经部等，最后进入喜金刚。可见，喜金刚也好，密集金刚也好，都是次第法门，都需要一步一步地上去。

如果没有次第宣说，过失是什么呢？

丑三、未如是解说之过患：

未如是说过无穷，上下前后离次第，

渐失佛教之总轨，慧浅畏惧邪见弃。

不明次序不证深，轻视有为之善法，

增损为因误因果，不知取舍昧所知，

舍弃大乘悲发心。 

大家都知道，学习的时候科判很关键，因为有次第，有脉络。讲法也一样，上下和前后的次第非常重要。如果离开上下和前后的次第而讲法，佛经和续部都说，会有无穷无尽的过失。这里一共讲了九种。

第一个过失：失坏佛教的总轨。佛教本身就是次第性的，要求根据不同众生的根基，一步一步地来。如果不按照次第，一来就给弟子讲直指法，那就失毁了佛教的总轨和总纲。不管显宗、密宗，都是次第法门，大家应该清楚。

第二个过失：令慧浅者生心畏惧和邪见，舍弃上师和正法。智慧浅薄的人，如果没有按次第先打好基础，肯定修着修着就修不动了。连皈依和发心都不懂的人，直接给他讲直指法，肯定修不进去。因为修不进去，他会感到害怕，甚至产生邪见，最后彻底舍弃上师和正法。 

第三个过失：不明白佛教的次第性。佛教是有次第和顺序的，如果不按照次第讲修，就不会明白佛教关于次第和顺序的甚深道理。 

第四个过失：不能证入甚深的境界。如果不懂道次第，对中观等甚深境界就会一知半解，没办法深入。

我觉得，你们很多人还是很荣幸的。这一点，你们现在不一定知道。等将来离开学院，自己在生活或修行中，或是在晚年的时候——如果还有那么一段时光的话，你们可能才会比较清楚。

像我们现在，不管待在哪里，学院也好，其他地方也好，心里都比较踏实。虽然不敢说到达了什么境界，但自己这一生，至少遇到过特别好的法，遇到过特别好的教言，因为这个原因，现在不管到哪里，跟世间人比起来，在很多方面，尤其在精神方面，还是拥有很多很多的幸福。

第五个过失：轻视有为善法。如果不按次第讲修，一定会轻视有为法的善行。看到别人磕头或拿转经轮，马上反对：“磕头是著相！拿转经轮有什么用？是不是有人在拿这个搞生意？”我们不需要用这个来做生意。你搞错了，知不知道？

我今天了解了一下，网上有一群人，包括一些出家群体，根本不承认前世后世。藏地以前还算可以，但现在的年轻人却有很多稀奇古怪的言行，比如直接在网上说前生后世不存在等，比较可怕。

第六个过失：令智慧低下者妄加增损。如果不按次第讲修，智慧低下者肯定会妄加诽谤、肆意增损——没有的说成有，有的说成没有，最后增损变成了邪见因。

第七个过失，“误因果，不知取舍”。如果没有次第讲法，弟子对因果的道理就会因为不明白而错误认知，最后错乱因果，不知取舍。

第八个过失，“昧所知”。如果不懂次第修行，对所知万法的道理，就会愚昧无知、一窍不通，非常可怜。

第九个过失：舍弃大乘功德。因为没有按照次第法门传讲，弟子一定会舍弃大乘法，舍弃大悲菩提心，舍弃大乘所有的善行和功德。

总之，依照次第修行，或者说观察法器，确实很重要。《大方广十轮经》中说：“智者修法施，演说于三乘；不堪法器者，终不令谤法。”智者做法布施的时候，应该宣讲三乘法；如果弟子不堪为法器，那就不要给他讲，以免他无法接受而谤法。给不堪法器的弟子讲法，还是比较危险的。

其他一些经典说，有些人按照六波罗蜜多的次第讲法，有些人则以另外的清净方式宣讲，每个众生都可能喜欢其中的某一种法。

关于真正的说法者，《大智度论》里面有一个很好的教证：“菩萨住二谛中，为众生说法。”菩萨说法，一般会住于二谛当中。“不但说空，不但说有”，不会单单说空性——不会说一切都没有，也不会说一切都有。

名言中万法虽然存在，但胜义中确实什么都没有，所以真正通达二谛的菩萨，在给别人说法的时候，一定是具有善巧方便的。别人如果问他：“一切万法到底是空，还是不空？”他会这样回答：“这要从两方面来理解：在胜义实相中，万法确实是空性的；但在世俗名言中，万事万物都是存在的。”

总而言之，宣讲次第法门非常重要，大家一定要记住。